你提出的问题，对我来说本是一目了然，因为我对这个问题有深入的研究。可是，我好久没有训练记忆，所以一下子想不起来。我就像不常翻就黏在一起的书卷[1]，必须展读自己的精神，毫不耽延，将储存在里面的知识运转起来，让它们进入状态，随时听命。你这个问题，我们暂时先放一放，原因是，它要求我相当认真的投入和重视。等我有机会，在同一个地方停留的久一些的时候，我再着手这个问题。事情是，有些题材，甚至乘车的时候，都可以来写，而另一些则相反，要求静下来，有空闲，一个人独处。不管怎么说，即便是在那些忙碌的日子里，我们也应该思索点什么问题，而且从早到晚地思考它。我们忙来忙去，每天都有新事务：仿佛我们就是播种忙碌的，一件事儿总生出更多的麻烦事儿来。结果呢，就是我们推迟研习，日复一日：“等我办成了这件事，就全心全意地读哲学”，我们这么说，要么就说：“等我一旦从这些无聊的杂务脱开身，就专心学习！”我们不应该在有空闲的时候，才实践哲学，而是该争取最大的空闲来让我们能够实践哲学!必须把所有的琐事放在一边，致力于这种学习，对它来说花费的时间永远不是太多，哪怕我们从童年延续到可能的最长的寿命。哲学研究，完全的忽视，或是断断续续，没有太大的区别；实际上，如果中断了学习，我们永远不能留在中断时的那一点上，就像松开拉紧的弹簧，又回到远点，恰是因为我们缺乏持续的努力。我们要抗拒事务缠身，消灭它们而不是繁殖它们。没有任何时间，是不太适合来作如此健康的研究；尽管如此，有许多人不实践它，而是由于深陷在恰恰是非研究它不可的处境中。“总是出现点状况，阻碍我学习！”不是的，专注于哲学研究，能给人以精神的快乐，对于一个研究还不足够深入的人来说，快乐有可能会断断续续，然而，对于一个智者，惬意的状态就如同一根不断的线[2]，无论发生任何事，任何事故不能打断他，在所有的时间，所有的地点，智者都享有安宁!为什么呢？因为智者不取决于外界因素，不等待命运和别人的恩赐。他的幸福在他的内心，说幸福由外面而来就是把它从灵魂中驱赶出去，实际上，快乐是生于灵魂！或许，智者有一两次，想起他有死凡夫的处境，但是这种情形都是无足轻重，仅仅触及皮肤的表面。我坚持说，智者有可能轻轻被这种或那种不利情况所波及，但是他的至高之善是保持不变的。我还要再说，可以有来自外界的灾祸，就像一个健康的人也不能从来不生个疖子，或者皮肤上割破个口子；但是都是表面的触及，没有灾祸能打击到他的深处。我还要再一次坚持说，在达到智慧圆融的人和一个还没有到达那一点的人之间的差别，就像一个健康人和在得了一场旷日持久的重病后恢复期的人。对后者来说，病情减轻几乎就相当于健康，可是如果不加注意，病就会很快加重，回到起初的状态；相反，智者的贤明既不能减退，也无可增加。身体的健康，听任天气的摆布，而医生假使能够使人恢复健康，却并不能保证长久，一旦犯病，病人就得重新去请大夫；灵魂的健康，一得永得，是完全的健康！我现在告诉你什么是一个健康的灵魂：是每个人对自己的满足，对自己的信任，知道人们的许诺、之间所交换的利益，对获得幸福，毫不重要。一个可增的东西，便不是完美的东西；一个要想得到永久快乐的人，必须享受实际属于他的。而普通凡夫大众所渴望得到的所有的财富[3]，从这种方式或那种角度来说，都是过渡性的，因为命运不允许我们永远地占有任何东西。然而，即便是这些过眼烟云的财富，如果受理性控制和影响，也能使人更愉快；只有理性才能使这些财富变得更受合理的建议，那些为自己而野心占有财富的人，对财富的享用显示出毒害性。阿塔罗常常这样比喻：“你不是见过狗张着嘴，一下子叼住主人投给他的一块面包或是肉吗?每接到一块，就一口吞掉，接着就又张开喉咙，等着再投给他什么。我们也一样，把命运投给我们满足我们期待的一切，都立刻放在一旁，焦虑，渴望，傻瞪着眼，等着另一个恩赐！”智者从来不会有这类态度，智者享受充分的满足；以十足的信心接受或报答命运的馈赠；享受一种不逾矩的快乐，长久，自属，永恒。一个赋有良好心愿的人，已经在哲学实践方面比较深入，但距离圆通还差很远，能让自己受时运好坏的影响，一时感觉上天，有时感觉在地。至于那些完全排除在哲学研究之外的人，他们如跌落在无底的深渊，发生的一切就像是落入了伊壁鸠鲁的混沌，无边无际，空空荡荡！还有第三种人：那种刚刚开始学习哲学，但是还没有掌握它的人，已经把它当作看得见的目标，已经，用句成语来说，唾手可得。他们还没有登上坚实的陆地，但是已经驶进了港湾!正如我们所看到的，由于上一类和下一类人之间有如此大差异，即便是中间一类，也有波动，也就是回到有害的习惯的严重危险，就必然得出这个结论：我们不应该对忙碌的事务让步!我们必须脱身杂务，若是让它们控制了我们，那么一些事刚停，另一些就会来占据它们的位置。让我们从一开始就拒绝它们，没有开始作，比突然的停下来要好得多！