渤海莫大 太初的初
一 圣人道，刍狗道，士人道
今天所有人都知道一个概念，叫客观规律。这个词近代才传了进来，但它的根本意思在汉语中早就有，叫做“道”，所谓人法地，地法天，天法道，道法自然。二千多年前就有了。
客观规律从没告诉你世界上还有什么人权，它只告诉你大到星系，小到细菌，都是弱肉强食的；告诉你猴有猴王，狮有狮王，连蜜蜂都有蜂王，蚂蚁都有蚁王，所以人法自然就必然要有人王，即圣人。
自然界中的猴王，狮王，蜂王，蚁王之下的动物们都无条件服从它们的王，那么“法自然”的人当然没有理由不服从他们的圣人王，否则就是天怒人怨天诛地灭的逆天者。
这也正是《道德经》要告诉“圣人”们的道理，要让他们“非以明民，将以愚之”，把一国人弄成贪生怕死、弱志强骨、虚心实腹的臭傻掰。然后就能或”上善若水“，或”执而杀之“的无为无不为了。
《道德经》说的这个道，叫圣人之道，跟你一个平头百姓没什么关系，灭你跟灭一只蟑螂的区别，仅仅可能多一个骨灰盒罢了。
除了圣人之道，还有一种刍狗之道。圣人既然有“道”了，自然上有政策下有对策，作为刍狗小民，总不能顶风作案当出头椽子吧？
所以下面的百姓也有对策。比如：各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜；逢人只说三分话，不敢全抛一片心；画成画虎难画骨，知人知面不知心……这就是刍狗之道。
为什么几名日军几把刺刀就能把成千上万的人逼进长江淹死？就是因为没人敢当出头椽子，就是因为历代圣人们把百姓驯成了太合格的刍狗。
把百姓驯服成刍狗，似乎是一件挺牛掰的事。但可惜的是，这样的国必是愚昧之国，必是野蛮之国，必是束缚自由思想之国，因此也必是科技落后之国。在决战时刻，这样的国家必然一败涂地。
只是会苦了该国的自以为无辜的刍狗们，但那不是他们应得的吗？
除了圣人道和刍狗道之外，还曾经存在过另一种道，就是士人道。士人之道，就是文天祥、方孝孺、陈天华、林觉民们为之死难的道。
什么是士人道？曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
这句话能看懂吗？能做到吗？看不懂就对了，做不到更正常，因为就像王朔说的那样：某人最厉害的就是消灭了士这个阶层。消灭了士的社会，就只剩下随心所欲烹小鲜的圣人之治，和各人自扫门前雪岁月静好的刍狗了。
二 可怕的无为
道家老庄并提，其实老子和庄子旨趣完全不同。
庄子取的是老子的自然哲学部分，发挥出自己的任性自然、保命全生的人生哲学，滋养了后世的诗书乐画，也为禅宗和阳明学提供了跨界嫁接的活体。
庄子的另一个功能，就是为仕进的人打造了一个避难所，待其失意之后得以苟存身心。“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”，这句诗就是这种人生观的写照。
所以当今多数道家粉喜欢的是庄子，他们管这种人生态度叫潇洒达观，其实是一种灵魂深处的对现实的无奈和投机。
庄子只是老子的分支之一，以老学为根基的还有申韩、鬼谷诸子，即法家、纵横家、兵家等这些刑名之学、权谋之术、捭阖之道的“智慧”。
所谓拆拿智慧是什么？就是“外示儒家之伪善，内用黄老之阴鸷”。这种人就像道貌岸然衣冠楚楚的小强，几乎无往而不胜，但他们创造的绝不会是人道的、博爱的文明，而是伪善之下的野蛮。
有人说老学的核心是“无为”，这是没有读懂道家的说法。“无为”落到实处可以概括为两句话，“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗”。“天地不仁”就是自然的无为，“圣人不仁”就是强人的无为。
现在许多自诩为道家的学者，总是傲视西方基督教伦理推导出来的文明规则。他们认为基督教属于“怪力乱神”。相形之下，老子的“道”更加符合无神论的，唯物主义的现代科学的理念。
但老子所说的道是道隐无名、道可道、大道无形，是没有意志的。天地不言的道，再天花乱坠，也不可能对人有具体的指导，只能让人类陷入猴群那样的丛林。
《道德经》说域中有四大，即“道大，天大，地大，王大”。道和天地都是哑巴，替天行道的任务只能落在“王”身上。因此，道家哲学一旦落到实处，就必然成为人治。
许多人认为儒家是最有害的学说，其实儒家固然不堪，但它只是奴才的角色，自它诞生之初，就是训练奴才，培养奴才，甘当奴才的教程。
不过儒家至少还有一些吉光片羽的民本主义思想，比如著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”，“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”等等。这就像是菲佣，可以为一切家庭充当好的用人，儒家也能为一切制度充当不太坏的民众。
道家则不同，因为道家有自以为是的自然哲学，也有相应而生的社会哲学，形成了一套冥顽不化，不择手段的价值观和方法论。他们“天地不仁”的世界观决定了他们对民生、对民权“圣人不仁”的社会哲学。
三 神逻辑和道逻辑
常识是建立规则的基础。比如思想家洛克，他像牛顿给出自然科学常识一样，给出了社会科学的常识。社会科学从常识到规则，坚固地推理出了美式制度。
洛克的常识是这样给出的：人人都是上帝的作品，因而人人尊贵而且平等，没有任何人比其他人更尊贵一些，他们的生命、自由、劳动所得的财产，以及暴力自卫权，都是天赋的权利，没有人有资格剥夺。这些就是洛克告诉我们的基本常识。
以这些常识为基础，洛克继续推导，自然得出了建立政府的规则：平等的人类，为了更好地保护自己的生命、自由和财产，共同协商建立一个政府，因此政府的责任必须是也仅仅是保护公民的上述权利。
1776年，美国先贤们面对宗主国英国的压迫，激辩再三，最终选择了尊重常识，因而理直气壮的发布了《独立宣言》：我们认为这些真理是不言而喻的——人人受造而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。为了保障这些权利，人类才在他们之间建立政府，而政府之正当权力，是经被治理者的同意而产生的。
在这份宣言中可以看出，他们认为洛克给出的这些常识是不言而喻、不证自明的真理，信守这些真理性的常识，是对真理的回应，是在追求生命的价值。也就是说，如果不承认并信守这些常识，人生是不值得过的。
当年签署这份宣言的是来自北美十三个英属殖民地的代表，宣告独立的行为构成了背叛英国王室的罪名，按律当绞。但是常识告诉他们退无可退。这份文件的结束语写道：我们坚决信赖上帝的庇佑，以我们的生命、我们的财产和我们神圣的名誉，彼此宣誓。
读到这里，问题来了：美国如今成了全世界各种族竞相效仿、争相投奔的国度，这固然能说明美国制度的优越性，再往前推，促成美国制度的那些所谓的常识，人人生而平等的生命权、自由权和财产权，也能证明是合理的。
但是，无论是给出这些常识的洛克，还是签署独立宣言的美国先贤，他们信守这些常识的最根本的底气，貌似是“上帝”。也就是说这套逻辑的原点竟然是我们认为是迷信的“神”，这可靠吗？
其实早在美国诞生之前，就有人这样疑问，并最终倡导了一条不以上帝为原点，而以“人民公意”为起点的建制之路。这就是以伏尔泰、卢梭为代表的启蒙主义。康德定义启蒙为“摆脱因袭传统的不成熟状态”，说白了就是摒弃基督教及其上帝。
启蒙主义催生了法国大革命，先是攻克巴士底狱救出了几名精神病犯人，接着是当家作主的人民踊跃检举人民的敌人，雅各宾派的断头台昼夜开工。再然后就是拿破仑复辟、百年动乱、一战、二战，在被美国两次拯救之后，法兰西第五共和国才宣告诞生。
热情似火，渊博如海的伏尔泰曾经很看不起洛克，他认为洛克学识不多，见解不深，但是到了晚年，为自由折腾一生的伏尔泰最终忏悔，他说：“我流浪一生追寻真理，如今像个疲惫的浪子，回到了洛克父亲一般的怀抱。”
晚年，有感于人类理性的败坏，伏尔泰感叹：“即使没有上帝，也应该给人类创造一个上帝出来。”
“逻辑有两种，一种是逻辑，一种是中国逻辑”。在我们这片土地上，没有美式的神逻辑，也没有法式的启蒙逻辑，而是“道”逻辑。
道逻辑的原点是独立而不改，周行而不殆的“道”，是“道大，天大，地大，王亦大”的四大。因而老子也给出了常识：天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。
道逻辑也是易逻辑，围绕阴阳之道，布下八八六十四卦的天罗地网。造反成功，就叫顺天应人；造反不成，就叫逆天而行。江山稳固就叫天不变道亦不变；时局不稳就叫人发神威移星换宿。总之道可道非常道，万事皆变，唯变不变，人间正道是折腾。
四 道家思想是互害社会的根源
疫苗事件，爆发的原因是该企业员工因薪酬问题举报，应了那句民不举官不究的古话。民众因而追问，手中握有严格标准规范的、负责监督管理的公权力干什么去了？如果不是该企业出了“内鬼”，这样拿人命儿戏的恶劣产品还会存在多久？以前那些已经注入人体的产品是否合格？监管者为什么不作为？
其实疫苗事件只是所谓“互害社会”的一个案例，毒食品，假冒伪劣商品，偷工减料工程，渎职失职导致安全事故，医护、教师、公务人员以职谋私等等事件屡见不鲜，已经成为了我们社会的痼疾。
制度不可谓不严密，惩处不可谓不严厉，监管机构不可谓不兵强马壮，可“互害社会”的概念在民众心目中已经根深蒂固。
网询美日欧类似事件，不能说绝对没有，但稀少到可以忽略不计，并且绝少是“内鬼”举报，多是监管部门检查发现。这说明他们的社会民众道德自律，他们的公务部门认真负责。
当今国人都痛感互害社会之祸，许多文章都追着这些现象批评责骂，但根本批不绝，骂不尽，为什么？因为这就像守着粪堆打苍蝇，打手和观众都沉迷于打苍蝇的快感，却没人想到彻底铲除那个滋生苍蝇的粪堆。
有人说那个粪堆就是制度，制度确实能滋生某些种类的苍蝇，比如裙带贪官，改造制度能够有效杜绝那些种类的苍蝇，但更多种类的苍蝇则是文化滋生的，即所谓的微腐败。
并且制度是人定的，而人是文化的产物。华盛顿和富兰克林们原创了美国的制度，凭什么？凭的就是他们的基督教传统文化。
基督教传统文化讲的是上帝知道你的一切，并且最终会审判你的灵魂，根据你活着时的善恶送你进天堂，或者地狱。
西方人傻，他们竟然相信这套神话，所以在工作的时候不敢偷懒、不敢耍滑、不敢做假、不敢昧良心；在待人接物的时候亲切友善，不敢包藏祸心。当然这只是多数现象，个别垃圾人也有，但大家都知道那人肯定要下地狱。
16世纪末，荷兰商人巴伦支带货物出海，被冰雪严寒困在了北冰洋，不得已在北冰洋的荒岛上渡过了8个月。船员们为了维生想尽了办法，甚至拆掉了船的甲板生火取暖，最终冻饿病死许多船员。可就在那种条件下，他们也没动船上的货物一根毫毛，虽然里面全是可以救命的毛皮、药品和食物。但是他们最后脱困的时候，仍然将货主委托的货物完璧归赵。
巴伦支们为什么能这样？非常简单，就是因为他们太傻，对基督教的上帝深信不疑，因此而暗室不敢欺，宁可肉身冻饿而死，也决不能让灵魂永在地狱。并且他们身体越是冻得疼、饿得狠，他们还越有崇高感呢，他们认为那是上帝在考验他们，挺到最后就能进天堂。
我们原装的是儒道文化。孔子设计的理想社会，是用教育和制度使全社会都按照“仁者爱人、礼义廉耻、君臣父子”这套规范行事。孔子见老子的时候把自己这套想法跟老前辈汇报了。老子什么态度呢？
老子给孔子醍醐灌顶：自然界不讲什么仁义道德，但无始无终亿万年自己运行的好好的。您一推行礼义，就会让本来自然本性的人产生分别心，因而虚伪起来。
老子告诉孔子，统治者应该：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”
什么舍身取义的儒家君子，什么铁肩道义的社会良知，在道家那里都是不知保命全生的傻逼。对这类人，老子有明确指示：“有犯奇者，吾得执而杀之！”
上面的条理已经很清楚了。我们所要的诚信，只是孔子儒家“仁义礼智信”中的一项，而在老子道家那里，儒家全部社会规范的主张都是祸害。什么礼义廉耻，什么忠孝仁义，什么人无信不立，都是反自然的。
西方的传统文化根源在基督信仰，就是怪力乱神傻乎乎的巴伦支们宁死坚持的那一套；我们的传统文化根源在道家思维，就是至今被你们奉为最高智慧的《道德经》那一套。
五 老子马子一条裤子
《笑傲江湖》中有个人物叫老头子，令狐冲误喝了他的药酒，而这位老头子的药酒是给女儿治病续命用的，他的女儿叫老不死。老，是一个姓，老聃就是姓老名聃，乳名狸儿，后世讹为李耳。
庄子写了本书叫《庄子》，墨子写了本书叫《墨子》，孟子写了本书叫《孟子》，韩非子写了本书叫《韩非子》，老聃写了一本书叫《老子》，也叫《道德经》。此书分为“道篇”和“德篇”，包含了比较完整的自然哲学（道）和正痣哲学（德），形成了一种系统的思维方式——道思维。
道思维是专属于中华民族的思维方式，它是基于无神论的客观规律论，与后来的马主义高度相似。老子说的道和马主义的客观规律同出而异名，都是自有永有自存永存，不以人的感情意志为转移。
老子的道对世界的作用，靠的是阴阳生克；马子的客观规律对世界的作用，靠的是矛盾运动。仍然是同出而异名。
二者最大的不同，是老子的理想社会要由“圣人之治”来实现，对民众要“非以明民、将以愚之”；而马子的理想社会是自由人的联合体，民众高度文明。相比之下，马子的理想更接近现代观念，所以马子的传人们在通往奴役的道路上充满自信和高尚之情。
所谓道思维，可以用《道德经》中的一句话概括：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
前半句“天地不仁，以万物为刍狗”是老子自然哲学的结论；后半句“圣人不仁，以百姓为刍狗”是老子政痣哲学的结论。所以说道思维是系统的、完整的思维方式。
老子认为道（客观规律）不具备人类的爱恨情感（不仁），它只按照自己的规律行事，生老病死的万事万物只是道的规律的反映物（刍狗）。
老子认为人类社会也必须遵从“道”的规律，这叫人法天、法地、法道，只有这样才是人做为自然之子的本分。
道又不会说话，人怎么才能法道呢？老子给出了办法，他说宇宙中有“四大”，即道大，天大，地大，王亦大，“王”就是“圣人之治”的圣人。王是和道同一序列的，他有道的解释权和执行权，人类遵从王，就是遵从道。
有人说《道德经》有的版本写的是“人亦大”，因此认为老子是强调人民主权。这是胡说八道。那个时代文章中的人民是用“民”字，而非“人”字。例如《道德经》中“民之难治，以其智多”中的“民”，才是人民、民众的意思。
哈耶克在《通往奴役之路》中，从事实到理论，雄辩地证明了“建造天堂的梦想往往建成地狱”，精准预言了马子的破产以及马路的灾难。
哈耶克指出：那种制度纠集起来的骨干，肯定是全社会品德最差的人。因为品德好、有独立人格和良好教养的人不屑于参与群体活动，也不可能在任何事务上达成统一意见。只有品德最差毫无独立人格的人才喜欢那样。因此，那种制度的维持实质上就是恶者镇压善者，因此哈耶克称之为地狱，或者奴役之路。
哈耶克知道，他所说的不肯同流合污的、有独立人格和思想的人，在那种制度中饱受苦难，性命堪忧，他自己就曾是其中饱受苦难的一员。但他认为那些做坏事的人初衷并非如此，他们只是为了把那种他们认为正确的制度维持下去，不得已而为之。
但他不知道的是，二千多年前的老子主动地、明确地、理直气壮地那么干，老子说那叫“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”只有这样才是符合大道（真理）的理想社会。
或许哈耶克不了解老子这位东方圣人，所以他没有想到的是：号称马子信徒的，必然会成为实际上的老子信徒。老子的理想社会，恰恰就是马子信徒们画虎不成的作品。他们本想描画一个自由人的联合体，但最后的作品却是“非以明民，将以愚之；有犯奇者，执而杀之”的奴隶群体。
有人说，老子主张“绝圣弃智”是否定个人崇拜的意思，其实这也是自作多情。
考之上下文，老子的“圣”有两种，一种是他赞赏的“圣人之治”的圣，一种是他主张的“绝圣弃智”的圣。前一种圣其实是指王，即最高统治者；后一种圣是指有独立思想和人格的知识分子。
马子的理想民众，是六亿神州尽舜尧，而老子的理想民众，是一人之下尽刍狗。实际表明：马子理论一旦进入实践，根本不可能出现舜尧，而只能是遍地刍狗。
从这个意义上说，老子比马子高明太多，他根本不需要从李嘉图到斯密，从黑格尔到达尔文，从法兰西到德意志一通饱读诗书，也根本不用把大英图书馆地毯走出两道沟，更不用长篇大论写神马《资本论》，短短5000字的一篇长微博，就在两千多年前坐等马子及其徒子徒孙们上套了。
六 道家是个老司机
以前有个老司机开着一辆拖拉机到了一片荒蛮之地，不小心碾了一个小孩子。村里的人愤怒地拿着锄头冲了过来。老司机赶紧下车赔礼，村民一把推开他，说没他的事，罪魁祸首是那个怪模怪样的家伙，围住拖拉机一通乱砸。
人类中儒家就是那台拖拉机，道家则是那个老司机，必要的时候，老司机还会带头砸拖拉机，以转移人们的视线。
儒家貌似在中国历史上占主流地位，其实它只是道家的工具，道与儒演的是一幕木偶剧，道家是幕后的提线人，而满场翻飞的儒家虽然占据了整个舞台，但实质上只是傀儡。
自古至今，能看出历史是道家在幕后操纵儒家傀儡上演的木偶剧的人，极少极少极少，所以从五四到鲁迅再到文革，都怒打傀儡，而根本看不清其后的操纵者——道家。
提到道家，人们都知道老庄，但老子和庄子区别是很大的。道家大体上分为两类，老子道和庄子道。
庄子注重的是人生哲学，滋养了国人的艺术和审美，以及明哲保身的处世态度；老子侧重的是社会哲学，我们所痛恨的残酷的法家、阴鸷的纵横家、诡道的兵家，才是老子道的主流传人。
喜欢道家的无非三种人。一是不得志而借庄周自慰的逍遥派；二是既得志而用老聃术势的当权派；三是不解老亦不懂庄而附庸风雅的糊涂派。
很少有人能看透道家对国人精神的危害，并且这种危害是根源性的，历史上从国政层面的黑暗残酷，到平民生活层面的愚昧诡诈，总根源都是道家思想。
为什么批道家？因为它是法家的鼻祖，所谓《商君书》“壹民、壹教、贫民、弱民、杀民”驭民五术，所谓《韩非子》解老喻老而诛“五蠹”，这些都是源于《道德经》的“圣人之治”。
科举考的都是儒家经典，没有考《道德经》的，因为那是木偶操作秘诀，不是给木偶们看的，木偶们仅能攻读和考试儒家经典。唐太宗看着天下举子来京赴考，欣慰地说“天下英雄尽入吾彀中矣”。
道家思想是国民性真正的根源。上面的权贵用老子道搞严刑峻法、冷酷无情、以百姓为刍狗，下面的民众用庄子道玩麻木不仁、逆来顺受、明哲保身，都能从道家找到理论依据。
道家没有公义观念，基督文明和儒家信条中那些关于道德公义的诫命，在道家看来是愚昧迷信愚蠢死心眼。道家只讲成败，他们没有绝对的公义概念，他们昨天批孔学名高实秕糠，今天把孔子重奉为圣、考你终生。
鲍鹏山说《商君书》是历代帝王不传之秘，那么老子的《道德经》则是这个不传之秘的祖宗，是权贵者治大国若烹小鲜的秘笈心法。
一般的读者就不要自作多情替道家说话了，你顶多能学学庄子道明哲保身耍滑头的人生哲学，至于老子道圣人之治的人生哲学，您祖宗八百辈子都不配去碰。因为那是世界视野的大格局的权谋术。
历代无论是靠《道德经》吃饭的所谓专研者，还是人云亦云的半瓶醋，都不具备看懂道家真面目的能力，更看不透从上到下自古至今的种种罪恶本质都是道家思维所致。何以故？因为这些人一辈子把道家视为不可逾越的高标，因而只能一生仰望钻研，休想站在更高处审视。
七 诚信在道家眼中是可笑的
总有人感叹没有诚信，由于没有诚信，导致道德沦丧，假货横行，互骗互害，人情冷漠。表现为老人摔倒没人敢扶，上街买菜自带弹簧秤，自己卖菜自己不敢吃，送礼随份子都得准备验钞机。
于是从上到下都呼吁诚信，满大街贴的都是“诚信”。但我告诉你，在这里呼吁别人诚信的，本质上是骗子嫌傻子不够用。
为什么有这个判断呢？因为所有国人都是一个共同的思维方式——道思维。
什么是道思维？就是道家的思维方式。一般都认为中国是儒家文化，而儒家讲的是仁义礼智信，诚信是五常中的重要一项，怎么会是道家思维呢？应该是儒家思维才对嘛。
其实不然，儒家只是这个民族表面的装饰，道家才是这个民族的根底。不要说儒家，连臭名昭著的法家也只是道家的一种形态。儒家和法家是道家的两条狗，一条伪善，一条真狠。而所有国人包括你的思维方式，本质上都是道思维。
都说外儒内法，其实这话缺少主语。谁外儒内法？是统治者。而外儒内法的统治者，本质上就是道家所谓的圣人。道家推崇圣人，圣人就是对百姓施以“圣人之治，非以明之，将以愚之”的那些人。
他们为什么是圣人呢？因为“域中有四大，道大，天大，地大，王大”，这四大之中，天地不能言，大道不会语，替天行道的任务只能天经地义交在“王”的手上。
有人会问：《道德经》还说过“绝圣弃智”啊。其实只要简单分析一下这两处的语境，很容易就会知道，这两个“圣”不是一回事。“圣人之治”的圣，是指掌握替天行道大权的捅痔者，而“绝圣弃智”的圣，是指民间的启蒙知识分子。前圣绝后圣，这就是历代文字狱的根本原因。
那么道思维是一种什么思维呢？《道德经》给出了最简洁的答案：“天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。”注意，这里的“圣人”就是四大之一的王，而不是“绝圣弃智”里的启蒙知识分子。
道思维，就是认为宇宙自然是冷静客观的，不以人的意志为转移，对万物具有完全的生杀大权；因此，四大之一的圣人王，也要像道学习，要冷静客观不以人意志为转移地施行统治。具体方法就是“非以明之，将以愚之，使其智者不敢为。”
这一套被韩非子等统治者身边的人充分理解，有效发挥，于是就诞生了严刑峻法、壹民壹教、弱民贫民的所谓法家。
老子和韩非的主要区别，并非是什么道家和法家的区别，而是老子不掌权，韩非掌权，而已。道家和法家根本就是一回事，法家是道家哲学在现实中的实践。
这是上层的道思维，到了下层芸芸大众，又呈现出另一副样子，简单说就是“法术势”的民间版本，玩得好的，就成了赵老太爷，玩得差的，就成了阿Q。
为什么拆拿人讲不了诚信？因为没有超自然的终极敬畏，诚信就没有中保，于是大到政权高层，小到市井众生，无不外表儒雅伪善，内心阴鸷真狠。
历代最隐秘、最根本、最强大的思维，是只讲成败、不讲善恶的道思维。能量大的大斗争，本事小的小斗争，总之是不能不斗争，无时不斗争。防人之心不可无，害人之心随机有，这才是历代国人普遍的处世心机。
西方讲的是神思维。神思维相信宇宙有始有终、有正有邪、有善有恶，并且相信正邪善恶都会有终极报应，有一双神眼无时无刻不在盯着每一个人，连心里的一丝恶的念头都逃不掉，最后都会被这个神所审判。
神思维荒唐吧？正因为你认为这是荒唐的，所以你才深陷道思维，和大家一起编织着人人深恶痛绝，又人人不断加固的网。
而“荒唐”的神思维，却发展出所谓现代西方文明，因为相信宇宙有创造、有审判，那么宪政、契约的出现是早晚的事，必然的事。
八 为奇者
《道德经》中有三种人：圣人，刍狗，为奇者。
小时候的农村还有生产队，那时不允许各家养猪，只有生产队可以集中养猪。
每到新进一批小猪的时候，都请兽医来集中阉割。兽医把小猪崽牢牢踩住，左手一挤猪蛋，右手利刃轻轻一抹，那些能让猪们骚动的能分泌性激素的睾丸和卵巢就脱身而出，被缺荤少肉的村民们拿去炒了吃。
从此，所有的猪都安安心心地呆在圈里岁月静好，虽然没有智能手机和红毛神酒，只要生产队饲养员按时给口猪食，就岁月静好到直到出栏。
王小波写过一篇《一只特立独行的猪》，他笔下那头猪竟然不愿服从圣人的安排过岁月静好的日子。
在上面，圣人就是生产队长，刍狗就是岁月静好的猪，而那只特立独行的猪，就是为奇者。
圣人，就是能够设置你生活，还让你感激涕零喊万岁的人；刍狗，就是每天朋友圈岁月静好坐看云起的你；下面单说“为奇者”。
为奇者。这是老子在《道德经》中的一个词汇，意思是思想独立、特立独行、追求自由的人。当然老子的本意不是这个，而是调皮捣蛋、胡思乱想、不守规矩的人。
老子对圣人说：老百姓如果到了连死都不怕的地步，再用死吓唬他们就没用了。你应该平时下足功夫，让老百姓怕死，对那些调皮捣蛋（特立独行）、胡思乱想（思想独立）、不守规矩（追求自由）的人，露头就打，从重从快，其他人就不敢了，都乖乖去传播正能量，去当岁月静好婊了。
原文是《道德经》第七十四章：民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
老子真是高人，2500年前没有绿坝、没有防火墙、不考思想、主义、概论的时代，竟然有这样的思想深度，传统智慧真特么不是盖的！
什么是“为奇者”？老子没有细说的，韩非通过“解老”给说出来了，就是“五蠹（国家害虫）”，排名前二的是：一，学者；二，言谈者。
与时俱进，韩非说的五蠹随着时代进步有了不同的含义，比如同样是学者，后来就有了陈伯达和顾准之分；同样是言谈者，也有了胡锡进和资中筠之别。
这些人为什么要执而杀之？因为他们的言谈很可能引起刍狗的愤怒，而愤怒的刍狗很容易不怕死。所以必须把这些“为奇者”剪除，才能“使民常畏死”，才能让圣人对刍狗们“非以明民，将以愚之”地无为而治。
九 道德的底线在哪里
批示说：此次疫苗事件突破人的道德底线，必须给全国人民一个明明白白的交代！
食品和药品造假，全世界只有我们敢，并且我们已经习以为常。苏丹红、雕白块、瘦肉精、毒豆芽、毒大米、注水肉，神机鬼藏防不胜防，我们的道德底线在哪里？
其实，中国人的道德底线最不容易被突破，因为我们的传统智慧早就警告我们：
亲情被金钱污染，“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”；友情只是一句谎言，“有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人”；尊卑由金钱来决定，“不信但看筵中酒，杯杯先劝有钱人”；法律和正义为金钱所操纵，“衙门八字开，有理无钱莫进来”；人性被利益扭曲，“山中有直树，世上无直人”；世故导致人心叵测，“画虎画皮难画骨，知人知面不知心”；人心险恶难测，“入山不怕伤人虎，只怕人情两面刀”；最后形成中国人最标准的人生姿势，“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”。
有了老祖宗的这些智慧训诫，请问，我们的道德底线在哪里？
道德，不是短期形成的，它往往开始于一个民族的早期经典，经千百年演化凝固最终形成。在这片土地上，专门论述道德的《道德经》奠定了我们道德观的基础。
《道德经》古奥难懂，但其最核心的观点就是两句话：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
老聃重点要说的是，圣人要想江山万代、长治久安，就必须要对百姓“非以明之，将以愚之”，要“弱其志，强其骨，虚其心，实其腹”，有“犯奇者，吾得执而杀之”。
在这种科学饲养下，才能让百姓一窝一窝顺利出栏，养殖专业户才能又省心又坐享发展成果，这就叫无为而治的“德”。
专业户这么做是不是突破了道德底线呢？老聃说没有，这样做恰恰最符合天道真理。不信你看万物，哪一样不是在天道的统治下生长消亡？东西南北中，天道随意让它们生，随意让它们死，哪一个敢犯奇对抗？
许多人痛恨法家的《商君书》，却尊崇《道德经》，这样人还往往最喜欢让别人“独立思考”，殊不知《商君书》只是《道德经》中“圣人之治”的细化分镜头脚本。“壹民、辱民、贫民、弱民、疲民”的驭民五术，就是老聃“非以明之，将以愚之”，“弱其志，强其骨，虚其心，实其腹”的具体实施细则。
你以为历代养猪专业户们分不清谁善谁恶？“国以善民治奸民者，必乱，至削”；“国以奸民治善民者，必治，至强”，这才是他们不解决问题，却解决提出问题的人的理论依据。因为那些人就是老聃所说的“犯奇者”，老聃给专业户们提供的方案是“吾得执而杀之。孰敢！”
《道德经》是这片土地上两千多年的养殖秘笈，也可以说是这片土地上最深的诅咒。其它诸子，尤其是兵家、纵横家、法家，无不受其影响，全都是它为母本的杂交版、改良版以及实施细则。墨家也许例外，但是早已被道系各家联手剿杀了。
儒家提倡社会交往中“己所不欲勿施于人”。凭什么？我自己固然不想被骗，但如果不骗你，我怎么获得暴利？
儒家提倡事业合作中“己欲立而立人，己欲达而达人”。凭什么？无数事实告诉我，出卖告密才是发达的捷径，落井下石才有复仇的快感。
儒家提倡世道不公中要“无求生以害仁，有杀身以成仁”。凭什么？明哲保身，出头椽子先烂，好死不如赖活才是符合人性的天道。历代公捕公判“犯奇者”的下场，你当我们不知道吗？
道德底线在哪里？在天道，是“天地不仁，以万物为刍狗”；在专业户，是“圣人不仁，以百姓为刍狗”；在猪民，是“去他妈，活下去最要紧”！这就是一代一代已经出栏和等待出栏者们体系完整、逻辑严密的道德底线。
你可能会说你不懂什么道家、法家、兵家、纵横家，因此你不在猪圈之内。其实不然，这些东西不需要你懂，你也会天然奉行，老聃气壮山河地宣布：人法地，地法天，天法道，道法自然。这是人的自然属性，不经过灵魂的重生，谁也逃不出去！这就是达尔文主义风靡世界深入人心的原因。
别看你伪劣食药义愤填膺，只要你信奉一句话，你就永远在圈中，你就永远是他们中还没有机会的一员。这句话就是——没有永远的道义，只有永远的利益。
实验科学和经验主义哲学的始祖培根，把科学技术称为“向着上帝的荣耀而上升、为着人类的幸福而下降”的事业。他还说：一知半解的哲学思考，把人导向无神论，但是对于宇宙与哲学的深刻思考，却必然使人皈依上帝。
而我们的道德底线在哪里？“突破人的道德底线“，是“天地不仁”世界观的必然结果，在这种观念之下，我们周围的那些笑脸，那些儒雅，都只是在装而已。我们都是三十六计、孙子兵法、纵横捭阖的传人，在我们眼里，所有人都只是利益的对手和目标而已。
十 精致利己主义者是怎么炼成的
钱理群教授说：我曾经从北大这样的重点大学的教育，反观为北大输送人才的重点中学教育，有一个让我出一身冷汗的发现——我们正在培养“绝对的，精致的利己主义者”。
“所谓‘绝对’，是指一己的利益成为他们一切言行的唯一驱动力，为他人、社会所做的一切，都是一种‘投资’；所谓‘精致’，是指他们有很高的智商、教养，所做的一切在表面上都合理、合法，无可挑剔；同时，他们又惊人的‘世故老成’，经常作出‘忠诚’的姿态，很懂得配合，表演，最善于利用体制的力量，最大限度地获取自己的利益，成为既得利益集团的成员，因此，他们要成为接班人，也是顺理成章的”。
可惜，钱先生指出了现象，没有挖出原因。我也相信钱先生虽然博学，但还不具备发现原因的慧眼。
钱先生指出的教育中培养“精致利己主义者”的现象，岂止是当代？先秦以降中国历代的教育全都是围绕这个潜规则进行的。只不过是从不自觉的状态，蜕变成了如今高度自觉的状态。
万般皆下品，唯有读书高。为什么？因为书中自有颜如玉，书中自有千钟粟，书中自有黄金屋；
书中怎么会有这些？因为学会文武艺，货与帝王家；只要你的学问入了帝王的眼，雕车宝马，金银美女自然就任你取用了。
有人会问：古代也有“君子谋道不谋食”之说，反对这种以颜如玉、黄金屋为目的的学习态度，指出寻求真理才是学习的目的。师者，传道，授业，解惑也，也包涵这个意思。
是的，但这恰恰正是华族悲剧的根源，也是那些“精致利己主义者”养成环境的原因。刚才所说钱先生不具备的慧眼就在这里。因为国人所传的“道”，所谋的“道”，是条邪道！由于这个道是条邪道，才注定了历代的教育，所培养的只能是“精致利己主义者”。
道，用现代汉语来说，就是不以人意志为转移的客观规律。老子说它可以为天下母，庄子说它可以为大宗师。
道法自然，意思是说道只遵循自己的样子。人法地，地法天，天法道，道法它自己的样子。
道不会说话，至少不会说人话，人要法它，必须把它翻译成人话。这个工作由圣人来完成。圣人为什么有这个资格和能力？因为老子说“道大，天大，地大，王亦大”，王就是圣人。孔子也说人有三畏，“畏天命，畏大人，畏圣人言”。
道家最大的贡献，就是确立了道——圣人——刍狗的秩序观。圣人代天传道，替天行道，怎么行呢？无为而治。
有些人把“无为而治”夸上了天，似乎我们老祖宗早就有和现代文明比肩的智慧。其实老子的无为而治是说：“是以圣人之治，非以明民，将以愚之；”现代文明是这样的吗？
“弱其智，强其骨，虚其心，实其腹；”现代文明是这样的吗？
“使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之。孰敢！”现代文明是这样的吗？
最起码的逻辑起点就根本对立，现代文明是建立在“人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利”的基础之上；而道家的无为而治是建立在“道大天大地大王亦大”的基础之上，是建立在“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”的基础之上。
因为圣人有这个资格和能力，所以他们的话叫金口玉言，他们的话一句顶一万句。
天发神威，移星换宿；地发神威，龙蛇起陆；人发神威，天地反覆。这里的“人”肯定不是你，你没这么大能量，没有这个资格，这里的“人”仍然是四大之一的圣人王。所以圣人一发神威，就“百万雄师怎么能够过大江（郭德纲语）”。至于你，古代不称为人，而称为民、庶，老子有一个更客观的说法叫刍狗，饿死几千万刍狗叫探索。
对于古今社会形态的评判，“外儒内法”算是一句高度精练的概括。但这句话只对了一半，甚至连一半都算不上。外儒内道才是本质，法家只是道家的一种形态，就像冰是水的物理形态之一。
事实上，真正的儒家非常之少，因为真儒家是要玩命的，是要“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”的；是要“自反而缩，虽万千人吾往矣”的；是要“无求生以害仁，有杀身以成仁”的。这是儒家的大是大非问题，妥协的，就是求生以害仁的小人。
儒家的理论根基，跟道家比起来就是小学生守则，最高层次不过是个“天命”，什么是天命呢？就是枪杆子。李自成的部队还在河南的时候，孔府就派人送去了劝进表，因为这家伙枪杆子硬，得了天命。八国联军占北京的时候，大儒们就建议瓦德锡元帅开科取士，因为这些洋人枪杆子硬，得了天命。
流水的天子铁打的儒，不管谁得了天命，都是儒家的真命天子，无论是蒙元，还是满清，甚至是八国联军，儒生们总能马上货与帝王家，舔痔吮痈弄点儿黄金屋颜如玉出来光宗耀祖。
所谓的法家其实就是得势的道家，司马迁做“老庄申韩列传”，把申不害、韩非这些所谓的法家人物与老庄并列，是有道理的。什么驭民五术，除五蠹之类的法家标致性动作，无不是遵守的老子“圣人不仁以百姓为刍狗”的逻辑。
在这种得势的道家统治下，钱理群先生观察到的“培养精致利己主义者”的教育就是必然的，趋利避害的本能使受教育者必须成为精致利己主义者。“他们又惊人的‘世故老成’，经常作出‘忠诚’的姿态，很懂得配合，表演，最善于利用体制的力量，最大限度地获取自己的利益，成为既得利益集团的成员，因此，他们要成为接班人，也是顺理成章的”。
有人会问，道家还有庄子一派呢？是的，当这些精致利己主义者官场受挫、人生失意之后，庄子就在田园里、或者在美欧澳等着他们呢。
如何破解老子的这一魔咒？给有心人提示一句话：太初有道，道与神同在。道就是神。
十一 中国根底全在道家
鲍鹏山老师以“作法自毙的枭雄”为题，讲解《商君书》，壹民壹教，驭民五术，让国人深刻认识了法家的邪恶。
鲍老师转而推崇儒家。我不认为鲍老师真像所谓新儒家那样幻想以儒兴邦，我更愿意理解为他是想借用儒家这个现成的资源，发明新意，以期更容易与现代文明对接。
做这种努力的还有其他一些学者，同样是想从现成的传统资源中发明新意，以对接现代文明，不同的是他们解读的是道家。
还好，迄今很少看到想利用法家资源的学者，但我们完全可以相信，法家资源自有其利用者，但正如鲍老师说的那样，那是历代高层秘而不宣的独门秘术。
说法家不好，反对者很少；说儒家不好，反对者不多；说道家不好，则几乎遍地都是反对者。
为什么？因为你心目中的道家是庄子一脉，是任性逍遥，傲视权贵，放旷不羁的令狐冲似的形象。但整全的道家不只庄子一脉，还包括推崇诡道计谋的兵家，推崇纵横捭阖的鬼谷，尤其还包括所谓的法家。
被你奉为神乎其神的《道德经》，其核心精神无非一句话：天地不仁以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。
理解了这句话，你再去看以前云山雾罩的神马“圣人之治”就豁然开朗了。先秦法家本为极其凌厉之学问，多有真切喜人之处，而道家老子之深邃精奥则远过其他诸子。凌厉之法家与深邃之道家本一脉相承，故学者有"道生法"一说。无论是商鞅的“壹民壹教、驭民五术”，还是韩非的“除五蠹”，都是以老子为其哲学依据。
太史公评韩非"喜刑名法术之学，而其归本于黄老"。“法生于道”，道家是水，法家是冰；不得志的道家就是庄子一脉，得志的道家就是商韩法家。把法家与道家截然分开的人，是目光短浅、见识平庸之辈。
鲁迅说“中国根底全在道教”。有人总是强调道家和道教的区别，其实这是迂阔之见，道教是以道家理论为根基，完全涵盖道家，如果说有区别的话，就是道教比道家更丰富，更深入国人骨髓。
国人为什么多迷恋道家呢？根本原因就是道家思维已经是这国的最高思维，就像糖是小孩子的至宝一样，你夺了他的糖，比刨了他的祖坟还要他命，但是大人为了糊弄小孩子高兴，会送糖给他们。
我想这就是某些学者明知道家不够高级却偏要重新解读它一样，无非是诱敌深入，力求让道迷们眼界更开阔一些罢了。
十二 两种无为而治
所谓无为而治，就是社会管理者不作为，但是社会运行却井然有序。
无为而不无不为，是2500多年前中国的老子从自然现象中总结出来的。宇宙万物自然而然地有序运行，该生的生，该长的长，该死的死，该亡的亡。自然之中的生长消灭无所谓悲剧喜剧，全都是一种看不见却又违背不得的规律掌控下自然运行。
老子由此悟出，无为而不为是世界的最高法则，也是世界存在的最佳方式。并继而推导出——人类社会也应该这样，即无为而治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，“我”，就是社会的治理者。
老子对“道”的理解是天才性的，中华文明几千年延续至今，与这条根脉的存在息息相关。但是与现代文明相比，中国历代统治却显得愚昧而野蛮。这种愚昧和野蛮在许多方面都有体现，但集中为一点就是——低人权。
做为最早的哲学著作，《道德经》的理论明显地支持低人权，在这个方面，其后臭名昭著的《商君书》、《韩非子》等著作，无不受其影响。
老子虽然看清了最高法则是“无为而无不为”，但无奈人类与浑浑噩噩无知无识的自然万物不同，人类有智慧，有聪明才智，有思想和语言，这就造成人类不可能像其它万物那样任凭自然驱使摆弄，这就是给管理者们出了难题——既想法道，而民却难治。因为“民之难治，以其智多”。
于是老子给管理者出了治理原则，他建议管理者，无为而治的前提是“非以明之将以愚之”，绝圣弃知，不贵难得之货，有不听话不老实的人，“吾得执而杀之”。
也就是说，只要想办法把老百姓都弄成弱智就可以了，让他们只以满足口腹之欲为最大幸福，这样的百姓就容易治理了。最后达到“小国寡民，鸡犬之声相闻，老死不相往来”的社会状况就是无为而治了。
《商君书》、《韩非子》们给帝王提供的治国政策，都是以这个思路为基础原则，壹民壹教弱民杀民除五蠹，所有的手段都是要为“无为而治”培养无知无欲的刍狗。
这就是中国历史一直都是低人权状态的根本原因。即，现代文明所谓的“低人权”，在老子那里恰恰具备人法道的真理性。
对比老子的无为而治，我们发现美国也是一种无为而治。杰斐逊说“最好的政府是管事最少的政府”。
美国的这个特点首先体现在它的宪法序言中。这篇序言是：我们合众国人民，为建立更完善的联邦，树立正义，保障国内安宁，提供共同防务，促进公共福利，并使我们自己和后代得享自由的幸福，特为美利坚合众国制定本宪法。
这篇序言还可以更简练一些：秩序、正义、安全、福利、自由。如果再简练一些，就是生存、自由、财产。这也正是约翰-洛克指出的人的三大自然权利。
美国先贤围绕这三大自然权利，删繁就简，去粗取精，抓大放小，无为而治。
但是，老子的无为而治和美国的无为而治又是貌合神离，甚至可以说水火不容。二者相遇不仅不会惺惺相惜，更可能会发生你死我活的斗争。二者的分歧点就是人权。
老子的无为而治是建立在他的“道”的自然哲学之上的，因为大道无为却蕴化了宇宙天地间的万物，所以得出人类社会也应该效法无为的大道。可是老子认为人的知识、道德、欲望这些东西有悖于自然大道，世间的混乱、人心的诡诈，都是人违背自然大道的结果。
而美国的无为而治，是把人类的“生命权、自由权、财产权”作为不言而喻、不证自明、天经地义的前提权利，治的目的是保护这三大自然权利，治的方法是“无为”，即“管事最少，政府最好”，不扰民、不害民、不教民，所以美国政府没有自己的猴蛇媒体，像老子说的那样对人民“非以明之将以愚之”，用王朔老师的话说“教育人民？那是犯罪”。
老子的无为而治，前提是愚民，这是违背根本人权的；美国的无为而治，前提是人权，并且美国政府诉诸武力的最大理由就是人权。因此这二者虽然在表面上都是无为而治，骨子里却是水火不容。
为什么二者却水火不容？原因在于二者的自然法不一样。
老子的无为而治的自然法逻辑是道逻辑：道创世造人→人应该学道；天地不仁以万物为刍狗→圣人不仁以百姓为刍狗。
而美国的无为而治的自然法逻辑是神逻辑：神创世造人→神之下人人自由平等→神赋人权。
老子的无为而治，美国的无为而治，相同之处仅仅是名称，事实上这二者却是根本对立，水火不容的两种逻辑体系。
看完有没感觉？百家争鸣都像货与帝王家，为封建王朝，专制帝国服务。 
发表于 2018-12-25 05:47:01
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