福泽谕吉：道德教育必须顺乎人情

沈思淼

道德是无形的，其标准既不能以秤称量，也不能以斗计量，惟有以社会众人认为善者为善、认为恶者为恶。然而，人情道理大致相同。世上既没有以欺诈盗窃为善的，也没有不以杀人放火为恶的。对他人关怀爱护的受到赞扬，对父不孝、对妻子无情的必须讥讽。骨肉手足不得成为夫妻，家庭亲属有死亡者必设法举行葬礼，其理何在？学者之间说法不一。或说是人类天然具备的品质；或说是出于不得已养成的习惯而且世代相传沿袭而来。其说各有道理，对这类深奥的学术理论暂且搁置不谈。仅就世界人类的实际情况来看，各国各民族均有其长期积淀的惯例。他们各自所重视的和所轻视的，虽各有不同，但在区分善恶邪正的观点上却大致相同。

　　既然区分善恶的观点大致相同，那就必须以天下众人认为善者为善，认为恶者为恶，然后归纳出条理告知世人，进一步阐明道理，不使人们有越轨的举动，以保持社会安定，则需要必不可少的约束。这又顺应自然的潮流，社会上就会出现杰出的人物。他们能广泛地洞察人们的智慧和愚笨，参照古今的惯例，提出如何施教、如何引导，对其主张或口传身教，或记述成文，推广于当代，继而流传于后世。如释迦牟尼、孔子、耶稣等，就是这样做的。他们便是圣人。圣人一旦出世，把道德教育规范成为一种体系，后世的学者读其书传其言，从而使天下的人情统一，以符合其所教导的宗旨。从这一点来说，圣人的功劳可谓大矣。

　　不过，圣人把这些道德之教归纳一个体系，既不是臆造人世上从来没有的东西，也不是杜撰出乎人们意料之外的新论，而是把众人皆有同感的散乱无章的片断想法做了条理分明的阐述。如释迦牟尼的经文、孔子的遗著、耶圣经中确有很多妙语警句，足以感动凡夫俗子。但那只是俗人所不能说出的一般道理，其实很少记载与人们日常铭记在心目中完全相反的内容。这和在学术上使人耳目一新的新发明相比，是大有差别的。

　　例如，过去一般人认为地球是平的，而从学术的发现看，证明它是圆的；过去一般人认为天动地静，但通过科学上的发现，才确立了地动说；过去认为磁石只能吸铁，蒸汽不过是热气，并无多大功能。这都是凡夫俗子的无知。蒸汽机、电报等的发忣完全和人们往常的认识相反。所以，在道德教育中所列举的五帝十诫，所说的父子之亲、亲友惟信，或告诫勿偷勿盗、不欺不诈等，都不是什么新发明，而是世界上人们认为理所当然的事。圣人只是顺乎人情而立教。

　　对哲学上的议论，姑且不谈。假定在人类世界，以善为善、以恶为恶的认识大致都是相同的，而且，道德教育也不是圣人的新发明，而是圣人体察众人的思想、顺应人情之所向才确定下来的标准，那么，就不能不说世界上道德的本体都是一样的，惟有在细节上略有不同之处。佛法、耶稣教多谈论未来，儒教却很少谈论未来，但是无论保种宗教都重视修身养性，都禁止杀生。在其细款上不但异宗异教各不相同，即使同一宗派内部也有许多不同之处。但这多半是道德上的枝节问题，既无需多论，也不必责难。我们惟有相信在人世间最主要的道德规范是完全一样的。对这一点，是不必怀疑的。

　　既然世界上的道德规范基本上是一样的，那么，信奉各种道德之教的人就不应互相诽谤。例如日本人信奉佛教和儒教，那么，信奉耶稣教的人就没有理由责难他们；反之，西洋人信奉耶稣教，日本人只能悉听尊便。不仅本国人与外国人不能互相干涉，即使本国人内部也应各按其所好自由信教，决不应相互介意。心胸狭窄毫无度量之辈认为惟有自己信仰的教至高无上，与其他相比稍有枝节上的差异时，便斥他教为邪门异说，并硬要纳入自己所信奉的教内。其间，由于词汇上的不同，意义理解上的不同，由此而酿成重大事件的，古今中外也不乏其例。这实在是荒谬绝伦。

　　道德教育对人心的感化，犹如饮食之物进入人口，与个人的兴趣、好恶有极大关系。西洋人喜饮葡萄制的酒，喜食面类及兽肉，而日本人的习俗则饮米酒，食米饭及鱼类。彼此看来，都认为是饮食奇妙之物。只要是自幼养成的生活习惯，都自以为自己的饮食味道比他人所想像的更为合口。其实，无论小麦、大米、兽肉或鱼虾，只不过是食物形态上的差别，是枝节问题，实质上，对人体的营养功能却完全相同。因为无论哪种物品都是供众人的吃的食物，而不是砖石。

　　由此可见，从幼年少年时起就受过耶教或佛教、儒教熏熏陶的人，尽管他们笃信其教，但耶稣教也好，佛教也好，儒教也好，只是形态上的差别，实质上在培养人的德义功能方面却是殊途同归的，因为无论哪种教义都是根据正确的人情道理、以善为善、以恶为恶的。诚然，现在确有自己不是佛教徒，便诽谤佛法者；自己不理解耶稣，便责难耶稣者。这和因不适合自己的口味便非难他人的饮食习惯，甚至厌恶他人，是同出一辙的。

　　明治十七年（1884年）