中国君子与西方绅士的区别（黑白先生）

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转自黑白先生——

        英国文化和中国文化。一个追求绅士之风，一个追求君子之道，中国君子一把折扇，锦衣华袍，谦谦君子，温润如玉。英国绅士谦和有礼，却也霸气侧漏，一顶礼帽，黑色风衣，帅炸了。

        中国君子一生追求“修身、齐家、治国、平天下”，追求自身价值和社会意义的相统一。源于贵族精神的绅士文化，同样绅士是从英国贵族而来的一个特殊群体，而绅士风度则是由深厚的文化累积沉淀而来的，其精神涵盖了言行举止、生命价值观，生活方式各个方面，是一种发自内心的内涵，这种精神特质其实同中国的“君子”的内涵真的很相像。中国君子与英国绅士都有着强烈的社会责任感。

        那么中国君子与西方绅士的区别在哪呢？

        中国君子，君子温良恭谦让，以服从社会、顺从皇帝为美，为第一目标。英国的绅士则以自由精神、独立人格为美，以争取每个人个体权利为第一目标。

        中国君子是集体人格，是儒家教化下的一个符号，没有个体。西方绅士是源于基督，是信仰的产物，是虔诚的、道德服从的、勇敢而乐于助人的、敢讲真话的，如果面对灾难，是敢于自我牺牲的，个性非常鲜明。古代君子的定义：穷则独善其身,达则兼善天下。

        儒家很多听起来美好的很诱人的句子。但其实本质是口号式的名言。比如，穷则独善其身，世上90%以上的穷人大概都是这样的，这就无需举例了。关键是后一句达则兼济天下恐怕做到的人不多。古人造了这句话，又有古人造了另外一句话:为富不仁。当然，不排除有宅心仁厚的富人，他们有兼济天下的善举，但是真实记载下来的，好像不多。

        修身之道，儒家天天讲，讲了两千多年。可是，对两个基本问题，一个是性，一个是利，始终不敢面对，且采取了伪装。于是，导致儒家的修身，多数是伪君子。有没有成仁成义的呢？有。但是少数。比如海瑞，比如文天祥。究其原因，还是儒学之修身太虚伪了，或者说标准太高了。标准太高，做不到，只好作伪。

        儒家讲浩然正气，讲君子之风，却多是人前装模作样，实则利益第一。两千年下来儒家治国，大家都习惯于把表面功夫做好，然人与人之间的信任仍低，概因彼此互知虚伪。故君子基本皆是伪君子。其实人类的道德，必须有内心的痛苦反省，才能起到进步作用，只靠老师讲台上的教化，道德很容易走向形式主义。

        “伪善是最大的恶”，几千年前老子在道德经里已经严重警告过世人了，可惜自宋朝兴起的教条主义儒家思想和科举制度却制造出了大量的伪君子假道学，延续至今。中国为什么诚信度这么低？源于中国人从不自己反省，只会指责别人。所以儒家历史上没出过几个有名有姓的正人君子。
      
        唐人吴競在《贞观政要》里说：“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人”。这句让我想起西方有句名言：“世上只有两种人：一种是正义的人，他们相信自己是罪人；另一种是罪人，他们相信自己是正义的人。”不得不说，在道德自省方面，基督的原罪教义，要比容易走向乡愿虚伪的儒家经典高明得多。

        中华文化的最后成果就是中国人的集体人格。鲁迅把集体人格说成是“国民性”。儒家的人格理想是“君子”，几千年来国人没有独立之人格，不看重个人，轻视自己。没有勇敢面对自己的态度、没有自我反省的剖析，国人的人格素养便永无提升。

        英国家长为了把孩子培养成绅士，不论贫穷和富裕，都会严格要求孩子。在英国家长看来，孩子是一个独立的个体，不是家庭的中心，更不是父母的附属品。绅士教育从教育孩子独立开始。

        在基督教信仰传统的国家里，人最重要的是和神的关系，而诚实是这种关系的基础。所以在西方要大面积撒谎或者让别人来配合你撒谎是很难的。所以英国的贵族没有骄横傲慢、欺上瞒下的贵族通病，显得比较隐忍克制。保守静谧的岛国生活养成了他们举世闻名的绅士风度。尽管他们内心中可能狭隘任性，骨子里傲慢自大，行为却不显痕迹，不失矜持。对待王室，举止得体，不以阿谀奉承为荣。

        1688年-19世纪中叶,英国贵族的特点，是一种精神，不贪图享乐、有文化教养、勇于担当、敢讲真话、珍惜荣誉、勇敢而乐于助人，面对灾难敢于自我牺牲，贵族是社会道德的楷模，是国家的精神支柱。英国贵族存在的时间，超过10个世纪，直到1998年英国议会改革，才被废除。英国贵族一直在推动英国社会的发展和进步，作出过不朽的功勋。