柏拉圖的《理想國》及「洞喻」與東方文化相通

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柏拉圖的《理想國》，是西方政治學經典讀本、奠基之作，其中的哲理，實與東方文化相通。

《理想國》中列出五種政體，分別為：哲人王（聖人）政體、榮譽政體、寡頭政體、民主政體、僭主政體（專制暴政）。其中最優的政體，與中國自古推崇的一樣，是哲人王（聖人）政治。

柏拉圖在《理想國》中以「洞喻」來作說明：

人們日常所過的生活是完全虛幻不實的。人們就像被捆縛住的囚犯，不能轉動身子，衹能看到由洞外的火光映射到他們所面對的牆上的影子，即便這些影子的原型也不是真實的東西，而衹是被舉著走過火光前面的矮牆上的一些玩偶映射出來的。

所以，洞穴中的人看到的影子毫無真實性，研究這些影子，也不能獲得關於真實的任何知識。但洞穴中的囚徒卻指幻為真，他們之中最有學問的人，也不過是對這些牆上的影子出現的規律和次序有更多辨別力和記憶的人（《理想國》516D）。這些人會由於自己的關於影子的「知識」而得到世人的尊敬和獎賞。

這裡所說的，由於研究影子的規律而得到世人尊敬和獎賞者，就如當今的經濟學家、社會學家、金融分析師等各種專家。他們記錄歷史事件、收集數據，進行統計、分析，總結出規律，建立起模型，再進行推演，並發表他們的研究著作。世人因此而仰慕之、讚賞之。

但實際上，這些專家們分析的現象和依賴的數據，就如洞穴中囚徒們看到的影子，與終極真相毫不相干。專家們總結出的規律，建立起的模型，或許能符合某些時段、某些條件下的數據和現象，但若時移世易，條件改變，這些規律和模型便會失效。那時專家們又會去總結新的規律、建立新的模型，如此循環往復。由於他們分析和研究的對象，猶如洞穴裡的影子，與本質實相無關，所以他們再怎麼研究，也觸摸不到那些現象背後真正的本質。

柏拉圖認為，我們所感知的世界中，所有事物都在不停生滅變化、幻起幻滅，人們不能由這些幻相獲得任何真正的知識。我們常人的心靈被囚禁在這些生滅變化的影像上，靈魂的眼睛完全看不到別處。這種悲慘的境況一直持續到有一個囚徒解開桎梏，可以自由活動。他漸漸地從洞穴向上走，一直走到了洞穴外面，看到了真實的世界，甚至最終看到了照亮真實世界的太陽。這個人飽覽了真實的世界之後，就可以回到洞穴，為他人解開束縛，並帶領他們也到達真實的世界。

這個能帶領眾人到達真實世界（實相）的人，被稱為覺悟者，又稱為聖人、哲人王。用華夏文化的語言來說，這個聖人（哲人王），必須是有實修實證、真正大徹大悟的人，亦即儒家所說的「內聖外王」。

柏拉圖認為，這位已經覺悟、看到終極真理（實相）的哲人王，有責任重新進入洞穴，去引導其他人，讓他們也走出洞穴、看到真相。這就相當於大乘佛教所說的，菩薩進入濁世，去救渡眾生。

柏拉圖認為，哲人王之所以為王，是因為只有他能引導眾人走出洞穴，而不是因為他對權力和財富有任何慾望。在哲人王政體中，哲人王（有著純金的靈魂）與守護他的賢者們（具有銀之靈魂）都不能擁有私人財產，以防止他們用政策為自己謀利。但是，他們治下的平民，卻可以擁有私人財產。

「哲人王 / 聖人治世」的理論，常被後世君王利用。某些君主，自謂神聖，以證明其統治的合理合法性，但實際上，這些被稱為「聖上」的君主，自身沒有修證、沒有悟道，更不能使其國民悟道；其治理下的國家，亦政不通、人不和。而且，哲人王應該是沒有私慾，沒有私人財產的，但被稱為「聖上」的君主們，卻擁有整個國家所有財富。

其實各大宗教皆有預言警醒世人：當今末世，惡濁橫流，修行、成就殊為不易，所以如果當世某位政治家，自稱「聖人」或「天選之人」，鼓動大家都來崇拜他、為他獻身，並藉此推行獨裁專制，那大家就要小心提防了。

既然當今濁世，聖人不可得，賢者亦難覓，寡頭、獨裁者、政客皆貪權逐利，那麼，民主政體，就成為能保障平民權益的最優政體了。

而且，現代社會，官民智力更接近、更平均，民主眾議制度更易形成一人計短、二人計長的規模智力優勢，即俗語所言「三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」是也。

不過，最關鍵的不是智力因素，而是利益驅動影響決策。寡頭、專制獨裁者們，既擁有龐大的財產，又擁有政策制定權，同時他們又有極大的權慾和貪欲，那他們肯定會從自己的利益出發去製定政策，用政策為自己謀利。而要防止這種弊端，在當今濁世，只有民主政體，才能做到。

柏拉圖的「洞喻」示意圖：